О божественных именах
Губы в сверкающий ум погрузив, начертанные Богом, Ты превозносишь священных имен красоту, и по смерти В живопремудрых реченьях творя богогласные гимны.
Сопресвитеру[393] Тимофею - пресвитер Дионисий[394]
Глава 1.
Какова цель сочинения и каково предание о божественных именах
1. А теперь, о блаженный, после "Богословских очерков"[395], перейдем к разъяснению, насколько это возможно, божественных имен. И да будет у нас правилам обнаруживать истинный смысл того, что говорится о Боге, "не в убедительных словах человеческой мудрости[396], но в явлении движимой духом силы" (ср. 1 Кор. 2: 4) богословов, каковое невыразимо и непостижимо соединяет нас с невыразимым и непостижимым гораздо лучше, чем это доступно нашей словесной и умственной силе и энергии.
Совершенно ведь не подобает сметь сказать или подумать что - либо о сверхсущественной и сокровенной божественности[397] помимо того, что боговидно явлено нам священными Речениями. Ведь неведение ее превышающей слово, ум и сущность сверхсущественности[398] должны посвящать ей[399] те, кто устремляется к горнему - насколько сияние[400] богоначальных Речений открывает себя, и кто ради высших осияний облекает свое стремление к божественному целомудрием[401] и благочестием. Ибо, если необходимо хоть сколько - нибудь верить всемудрому и истиннейшему богословию[402], божественное открывает себя[403] и бывает воспринимаемо в соответствии со способностью каждого из умов, причем богоначальная благость в спасительной справедливости[404] подобающим божеству образом отделяет безмерность[405] как невместимую от измеримого.
Как для чувственного неуловимо[406] и невидимо умственное, а для наделенного обликом и образом простое и не имеющее образа, и для сформированного в виде тел неощутимая и безвидная бесформенность бестелесного, так, согласно тому же слову истины, выше сущностей находится сверхсущественная неопределенность, и превышающее ум "пинство выше умов. И никакой мыслью превышающее мысль Единое непостижимо; и никаким словом превышающее слово Добро не выразимо; Единица, делающая единой[407] всякую единицу; Сверхсущественная сущность; Ум непомыслимый; Слово неизрекаемое; Бессловесность, Непомыслимость и Безымянность, сущая иным, нежели все сущее, образом; Причина всеобщего бытия, Сама не сущая, ибо пребывающая за пределом всякой сущности, - как Она Сама по-настоящему и доступным для познания образом, пожалуй, может Себя открыть.
2. Итак, не подобает, как было сказано, сметь сказать что - либо или подумать об этой сверхсущественной и сокровенной божественности помимо того, что боговидно изъяснено нам священными Речениями. Ибо какое бы то ни было понимание[408] и созерцание ее - как она сама подобающим Добру образом сообщила о себе в Речениях - недоступно для всего сущего, так как она сверхсущественно запредельна для всего. И ты найдешь, что много богословов воспели ее не только как невидимую и необъемлемую, но и как недоступную для исследования и изучения, потому что нет никаких признаков того, чтобы кто - то проник в ее сокровенную безграничность[409].
соразмерными каждому из сущих, и возвышает до возможного созерцания, приобщения и уподобления Ему священные умы, насколько позволительно, подобающим священному образом устремляющиеся к Нему[412], не дерзающие в самоуверенной расслабленности на высшее, чем следует, богоявление и не соскальзывающие немощно[413] вниз, к худшему, но крепко стоящие и неуклонно устремляющиеся к сияющему им свету, со священным благочестием целомудренно и божественно окрыляемые соизмеримой любовью допущенных осияний.
3. Повинуясь этим богоначальным узам, управляющим всеми святыми порядками сверхнебесных сущностей, чтя превышающую ум[414] и сущность тайну Богоначалия[415] священным, не дерзающим на исследование умственным благочестием, неизреченное же - целомудренным молчанием, мы устремляемся навстречу лучам, сияющим нам в священных Речениях, их светом ведомые к богоначальным песнопениям, ими сверхмирно просвещаемые, вдохновляемые на священные песнословия, на созерцание соразмерно нам даруемых ими богоначальных светов, на воспевание благодатного Начала[416] всяческого священного светоявления так, как Оно Само выразило Себя в священных Речениях. Например, - что Оно Причина всего, Начало, Сущность и Жизнь; отпадающих от Него призвание и восстановление[417]; соскользнувших к тому, что губит божественный образ, поновление и формирование заново; колеблющихся от какого - нибудь нечестивого потрясения священное утверждение; безопасность устоявших; руководство, помогающее восходящим взойти к Нему ввысь; просвещаемых осияние[418]; посвящаемых священноначалие; обоживаемых Богоначалие; опрощаемых простота; объединямых единство; сверхначальное сверхсущностное начало всякого начала; добрый податель сокровенного, насколько это возможно; и просто сказать, Жизнь живущего[419] и Сущность сушествующего, всякой жизни и сущности Начало и Причина в силу Своей вводящей сущее в бытие и поддерживающей его там благости.
4 Этому мы научены божественными Речениями. И ты найдешь, что всякое, можно сказать, священное песнословие богословов, изъясняя[420] и воспевая благодетельные выступления Богоначалия, приуготовляет божественные имена. Так, мы видим, что почти во всяком богословском сочинении Богоначалие священно воспевается или как Монада[421] и Единица - по причине простоты и единства сверхъестественной неделимости, коей как единящей силой мы соединяемы, и наши частные[422] различия сверхмирно объединяемы, и мы собираемы в боговидную монаду и богоподобное единство; или как Троица[423] - по причине триипостасного проявления сверхсущественной плодовитости, из которой происходит и согласно которой "именуется всякое отечество[424] на небе и на земле" (Ефес. 5: 15), или как Причина всего сущего, поскольку все было приведено в бытие благодаря Ее сотворяющей сущности благости; или как Премудрое и Прекрасное - как сохраняющее все сущее[425], не нарушая его собственной природы, и как исполненное всяческой божественной гармонией и священной красотой; в особенности же как Человеколюбивое, поскольку Оно поистине и полностью[426] одной из Своих ипостасей приобщилось нашей приводы, тем самым призвав к Себе и возвысив человеческую удаленность, из которой и был неизреченно составлен единый Иисус, и тем самым протяженность[427] времени воспринял Вечный, и внутри нашей природы оказался сверхсущественно Превзошедший всякий порядок всякой природы, сохраняя пребывалище Своих свойств неизменным и неслиянным[428]. И остальные, сколько их есть, божественно воздействующие[429] светы изъяснительно даровало нам тайное предание наших боговдохновенных руководителей[430]. В этом и мы были наставлены, насколько это возможно для нас теперь - посредством священных завес[431] свойственного Речениям и священноначальным преданиям человеколюбия, окутывающего умственное чувственным, сверхсущественное существующим, обволакивающего формами и видами бесформенное и не имеющее вида, сверхъестественную же лишенную образа простоту разнообразными частными символами[432] умножающего и изображающего. А тогда, когда мы станем нетленными[433] и бессмертными и сподобимся блаженнейшего свойственного Христу покоя и "всегда, - согласно Речению, - с Господом будем" (1 Фес. 4: 17), тогда мы будем исполняться видимого богоявления[434] в пречистых видениях, озаряющих нас светлейшим сиянием, как учеников во время того божественнейшего Преображения, бесстрастным и нематериальным умом причащаясь Его умственного светодаяния и превосходящего ум соединения, когда неведомым и блаженным образом - в божественнейшем подражании[435] сверхнебесным умам - мы окажемся достижимы для пресветлых лучей, ибо, как говорит истина Речений, мы будем "равны ангелам" и "сынами Божиими, будучи сынами воскресения" (Лк. 20: 36).
Ныне же мы, насколько нам возможно, пользуемся, говоря о божественном, доступными нам символами, а от них по мере сил устремляемся опять же к простой и соединенной истине умственных созерцаний[436], и после всякого свойственного нам разумения боговидений прекращаем[437] умственную деятельность и достигаем, по мере возможности, сверхсущественного света, в котором все пределы всех разумов в высшей степени неизреченно предсуществуют[438], каковой свет ни помыслить[439], ни описать, ни каким - либо образом рассмотреть невозможно, поскольку он за пределами всего, сверхнепознаваем и сверхсущественно содержит в себе прежде осуществления границы всех[440] осуществленных разумов и сил и всё вообще непостижимой для всего, пребывающей выше сверхнебесных умов, силой. Ведь если всякое познание[441] связано с сущим и имеет в сущем предел, то находящееся за пределами сущности находится и за пределами всякого познания.
5. И если Оно превосходит всякое слово и всякое знание и пребывает превыше любого ума и сущности, все сущее объемля, объединяя, сочетая и охватывая заранее, Само же будучи для всего совершенно необъемлемо, не воспринимаемо ни чувством, ни воображением[442], ни суждением, ни именем, ни словом, ни касанием[443], ни познанием, как же мы можем написать сочинение "О божественных именах", когда сверхсущественное Божество оказывается неназываемым и пребывающим выше имен[444]?
"Богословских очерках", о Едином, Непознаваемом, Сверхсущественном, Самом - по - себе - добре, какое Оно только может быть, - я имею в виду троичную, равную в божестве[446] и в добре Единицу, - ни сказать, ни помыслить невозможно. Но и ангелоподобные соединения[447] святых сил, каковые следует назвать либоя влениями, либо передачами сверхнепознаваемой и пресветлой Благости, ни речи, ни познанию не подлежат и бывают ведомы лишь ангелам, удостоенным того, что выше их ангельского знания.
С таковым соединяющиеся, подражая по возможности ангелам, боговидные[448] умы - поскольку по прекращении[449] всяческой умственной деятельности происходит соединение обожаемых умов со сверхбожественным светом - воспевают это самым подходящим образом путем отрицания[450] всего сущего, - до такой степени будучи поистине и сверхъестественно просвещены блаженнейшим соединением с тем, что является Причиной всего сущего, Само же - Ничем[451], как всему сверхсущественно запредельное.
Богоначальная сверхсущественность, каково бы ни было сверхбытие сверхблагости, не должна воспеваться никем, кто любит Истину, превышающую всякую истину, ни как слово или сила, ни как ум, ИЛИ жизнь, или сущность, но - как всякому свойству[452], движению, жизни, воображению, мнению, имени, слову, мысли, размышлению, сущности, состоянию, пребыванию, единству, пределу, беспредельности, всему тому, что существует, превосходительно запредельная. Поскольку же, будучи бытием Благости, самим фактом своего бытия Она является причиной всего сущего, благоначальный промысел[453] Богоначалия следует воспевать, исходя из всего причиненного Им, потому что в Нем - все и Его ради, и Он существует прежде всего, и все в Нем состоялось, и Его бытие есть причина появления и пребывания всего, и Его все желает: умные[454] и разумные - разумно, низшие их - чувственно, а остальные либо в соответствии с движением живого, либо как вещества, соответствующим образом приспособленные к существованию.
6. Зная это, богословы и воспевают Его и как Безымянного, и как сообразного всякому имени.
Он безымянен, говорят, потому что Богоначалие сказало в одном символическом богоявлении из разряда таинственных видений, упрекая спросившего "Каково имя Твое?" и как бы отводя его от всякого знания Божьего имени: "Почему ты спрашиваешь имя Мое? Оно чудесно" (Быт. 32: 29). И не является ли поистине удивительным такое "имя, которое выше всякого имени" (Флп. 2: 9), - неназываемое, пребывающее "превыше всякого имени, именуемого и в этом веке и в будущем" (ср. Ефес. 1: 21)?
"Я есмь Сущий" (Исх. 3: 14), "Жизнь" (Ин. 14: 6), "Свет" (Ин. 8: 12), "Бог" (Быт. 28: 13), "Истина" (Ин. 14: 6), и в то же время те же самые богомудры воспевают Причину всего, заимствуя имена из всего причиненного Ею, как - то: "Благой" (Мф. 19: 17), "Прекрасный" (Пс. 26: 4), "Мудрый", "Возлюбленный" (Ис. 5: 1), "Бог богов" (Пс. 49: 1), "Господь господ" (Пс. 135: 3), "Святая Святых", "Вечный"[455](Втор. 33: 27), "Сущий" (Исх. 3: 14), и "Причина веков", "Податель Жизни", "Премудрость" (Притч. 9; Откр. 1: 30), "Ум" (1 Кор. 2: 16), "Слово" (Ин. 1: 1), "Сведущий", "Обладающий заранее всеми сокровищами всякого знания" (ср. Кол. 2: 3), "Сила", "Властелин", "Царь царствующих", "Ветхий днями" (Дан. 7: 9), "Нестареющий[456] и Неизменный", "Спасение", "Справедливость" (ср. Иер. 23: 6), "Освящение" (Откр. 1: 30), "Избавление" (там же), "Превосходящий всех величием" и сущий "В дыхании[457] тонком". Говорят также, что Она в умах, в душах, в телах, в небе и на земле, вместе с тем Сама в Себе, в мире, вокруг мира, над миром, над небом, над сущим; Ее называют солнцем, звездой, "огнем", "водой", "духом", росой, облаком, самоцветом, камнем, всем сущим и ничем из сущего.
7. Таким образом, ко всеобщей, все превышающей Причине подходит и анонимность[458], и все имена сущего как к настоящей Царице всего, от Которой все зависит и Которой все принадлежит как Причине, как Началу[459], как Завершению. В соответствии с Речением, Она является "всем во всем"[460], и Она по праву воспевается как Основа всего, все начинающая, доводящая до совершенства и сохраняющая, защита всего и очаг[461], к Себе все привлекающая и делающая это объединение[462], неудержимо и запредельно. Ибо Она - Причина не только связи, жизни, или совершенства, чтобы всего лишь от одного или другого из этих попечений называться Сверхименной благостью: все сущее Она заранее просто[463] и неограниченно содержала в Себе все приводящими в исполнение благостями единого Своего всепричинного промысла, и всеми существами по праву и воспевается и называется.
8. Таким образом, богословы заимствуют имена для Нее не только от всеобщих или частных промыслов, или предметов предпопечения, но и из некоторых божественных видений[464], озаривших посвященных или пророков в священных храмах[465] или в других местах. Превосходящую и всякое имя Благость они называют именами то одной, то другой причины и силы, придавая Ей то человеческие, то огненные, то янтарные формы и вид, воспевая Ее "очи" (Пс. 11: 4; 90: 8), "уши" (Иак. 5: 4), "волосы" (Дан. 7: 9), "лицо" (Пс. 33: 17), "руки" (Иов 10: 8), "спину", "крылья" (Пс. 90: 4), "плечи" (там же), "зад" (Втор. 33: 23) и "ноги" (там же 24: 10). Они снабжают Ее венками (Откр. 14: 14), престолами[466](Иез. 1: 26), кубками, чашами (Пс. 74: 9; Притч. 9: 2–3) и другими полными таинственного смысла вещами, о которых мы скажем, по мере сил, в "Символическом богословии"[467].
А теперь, собрав из Речений то, что имеет отношение к настоящему сочинению, и пользуясь сказанным как неким правилом, взирая на него, перейдем к раскрытию умопостигаемых Божьих имен. И, как того требует иерархический[468] устав, всякий раз, когда мы богословствуем, мы должны зрящей Бога мыслью созерцать в полном смысле слова являющие Бога[469] видения и созерцание и священные уши[470] подставлять разъяснениям священных Божьих имен, на святом святое, согласно божественному преданию, основывая, ограждая его от насмешек и глумления непосвященных[471], главное же, если только вообще найдутся такие люди, избавляя их тем самым от богоборства.
И тебе, о добрый Тимофей, надо оберегать себя от таких вещей, следуя священнейшему правилу не говорить и не показывать непосвященным ничего божественного. Мне же да даст Бог боголепно воспеть добродейственную многоименность неназываемой и неименуемой божественности и да не отнимет "слово Истины" от уст моих.
393. Наименование "пресвитер" применимо ведь и к епископу, потому что и епископ - пресвитер. Это явствует из "Деяниях святых апостолов", где повествуется, как в Азии прощается с ее церквями Павел (см. Деян. 20: 17–38).
394. Заметь, что и после обращения ко Христу святые в древности, не смущаясь, приписывали к своим именам звания, которые они имели, еще будучи эллинами. Вот ведь и себя он назвал Ареопагитом. Как и божественный Иустин в слове "К Эллинам" написал: "Иустина Философа".
395. Заметь, что отец потрудился написать и другое сочинение - как бы некое первоначальное введение и предварительное, в общих чертах, рассмотрение рассеянных в Писаниях изречений о Боге, т. ё. общий очерк того, что по порядку изложено им в этой книге.
396. Человеческая мудрость собирает доказательства из показаний чувств; и великая нужда в силлогизмах заставляет использовать методы геометрии. А как можно логически понять - применительно к бестелесному и, тем более, сверхбестелесному и всякую сущность превышающему - то, что не изъяснить иначе, как если только чуть - чуть, краешком ума, не уразуметь безмолвно с помощью чистого благочестия, что такое неведение о Боге?
398. Если слово "сущность" выводится из глагола "быть", а с бытием связано представление о развитии, то несправедливо говорить о сущности применительно к Богу. Ибо Бог превосходит всяческую сущность, ничем из сущего не являясь, но будучи превыше сущего и Тем, из Кого сущее происходит. Ибо сокрытая для всех божественность единого Бога есть богоначальная сила, начальствующая над так называемыми богами - ангелами ли, или святыми людьми, - в соответствии с чем Творцом тех, кто становится по причастию богами, является божественность - в–собственном - смысле - слова, поистине из себя беспричинно сущая.
399. Для одной только божественности познаваемо то, что ей свойственно как относящееся к ее природе.
400. Хорошо сказал он "сияние", а не "солнце": ибо как на солнце посмотреть мы не можем, разве что на окружающее его сияние, так и Самого Бога уразуметь нам не по силам.
401. В богословии смело дерзать ведь не подобает, но, чтя божественное, надлежит с целомудренным помыслом следовать должному, произнося и делая предметом разъяснений только то, что изречено о Боге в Писании, как он сказал немного ранее.
ученикам как более рассудительно внимающим прорекаемому: "Вам дано знать тайны Царствия" (Мф. 13: 11; Мр. 4: 11; Лк. 8: 10). Не только о людях это сказано, говорит великий Дионисий, но и об ангелах, которых обычно, следуя некоторым из внешних философов, именуют умами и которые называются чинами высших умов, потому что всякий ум, осуществление сущий и все разумеющий, воспринимает постоянно в него от Бога текущее объединенно; потому и называются в священнейших Писаниях совершенно все херувимы многоочитыми.
403. Заметь, что и ангелы в соответствии со своей мерой удостаиваются боговедения.
404. Не потому, говорит он, Бог открывается каждому в соответствии с его силой, что Ему жалко открыть больше, но - чтобы соразмереностью боговедения соблюсти справедливость; ибо это свойство справедливости - отмерять каждому по достоинству. Знание о Боге ведь безмерно, но мы-то нуждаемся в мере. Ведь если бы нам было открыто непомерно, нам было бы не спастись, - как и телесному оку не выдержать прямого взгляда на солнце.
405. Безмерностью он называет теперь саму божественность и осияние ею, по мере нашей силы.
406. Здесь он подчеркивает непостижимость знания о Боге. Ведь если даже простое и бесформенное, представляющее собой какую-то сущность, не воспринимается чувствами, как, например, ангелы и души не воспринимаются существами телесными, то насколько более превосходит их Бог, Каковой - не сущность, но выше сущности, не прост, но выше простоты, не ум, но выше ума, не единица, но выше единицы, и никаким пределом не ограничивается, но как беспредельный выходит за пределы сущего! Слыша в Писании о форме Бога, о Его виде и о лице, разумей, возводя это выше телесного, достойным Бога образом; о единстве же слыша, не представляй себе сведение воедино некиих различий, ибо не о таковых сейчас речь, но о Боге, не являющемся ни началом цифр, ни сложным, но соединенном превыше самой единосущности.
и Единицей он называет Его, но - единотворящей Единицей, т. е. Создательницей простых существ, как то ангелы и души; и Умом непомыслимым - имея в виду никем не уразумеваемый Ум. Если подобное уразумевается подобным, то подобает уму, если это ум, быть уразумеваемым. Но "кто познал ум Господень?" (Рим. 11: 34; 1 Кор. 2: 16). Так что Он - Ум, превышающий ум, и Имя, превосходящее всякое имя: "Имя ведь Мое, - говорит Он, - Я не сказал им" (ср. Исх. 6: 5), - почему Он и безымянен для всех. Также и не "сущий" Он: ведь если Он Сам творит сущее из не сущего, то Он не принадлежит к сущему, но выше сущего. Когда же Он говорит: "Я есмь Сущий" (Исх. 3: 14), - надо достойным образом помнить о Его безначальности и бесконечности, а также и непостижимости.
408. Ибо только Сам Бог хорошо знает то, что касается Его, доступным познанию образом, по - настоящему разумея то, каким образом Он существует, для всех прочих будучи Сам по Себе непознаваем - Что Он такое и как существует. Ибо "никто не знает Отца, кроме Сына, и Сына, кроме Отца" (ср. Мф. 11: 27). Ведь зная Свой поклоняемый образ, т. е. Сына, Он знает и Себя. То же самое относится и к Святому Духу, ибо никто не знает того, что касается Бога, кроме Духа, исходящего от Бога. Так что все, что думает и говорит о Боге этот блаженный муж, разумей применительно к чтимой Троице.
409. Ограниченное естественным образом и объемлемо, - благодаря чему и ограничивается. Если же Бог есть место всего, то - не телесно, но творчески, ибо и небо, и землю, и всё Он наполняет, и вне их пребывает. Ясно, что безграничность есть, таким образом, не имеющая конца сила.
410. То есть все причастно общению с Ним и спасительному промыслу.
411. Как иногда он называет божественное сущностью, а иногда сверхсущественностью, как говорит "Ум непомыслимый", "Имя, превышающее всякое имя", так и - "Сверхсущественной сущностью".
такое существо Божие, и не старайся понять.
413. Хорошо он сказал "немощно": ведь если и дерзнет на это кто - нйбудь, то цели не достигнет, а только, помрачая умственное зрение, и сущего отпадет света, - как тот, кто дерзнет воспринять все солнце телесными очами. Потому божественные умственные силы, я имею в виду херувимов и серафимов, и закрывают лица, - показывая, что они не посягают зреть превышающее их, не данное им. Это и значат слова "Бога не видел никто никогда" (Ин. 1: 18). Потому богомудрые люди говорят, что можно увидеть славу Божию, но не Бога.
414. Тут, конечно же, надо вспомнить безумие Ария и Евномия, дерзнувших применять наши нормы к неизреченной и сверхсущественной сущности Единородного.
415. Богоначалием он везде называет царящую над всем Троицу, потому что Она - начало и так называемых богов, я имею в виду, как мы уже сказали, ангелов и святых. Сокровенность же, окружающая Ее неподдающуюся наименованию сущность, непостижима. Потому чуть ниже он говорит: "целомудренным молчанием", а выше: "насколько позволительно, подобающим священному образом".
416. Речь о том, в каком смысле Бог есть начало всякого светоявления, и какие имеются в виду светоявления и формирования заново.
"Сей лежит на падение и на восстание многих в Израиле" (ср. Лк. 2: 34). Падение - плохого в нас, восстание же - хорошего.
418. Постепенно, как бы переходя к большему, он сначала говорит о просвещаемых, а затем о посвящаемых. Быть посвященным означает дойти, преуспевая в благой жизни по крещении, до того, чтобы возможно было сказать: "течение совершил, веру сохранил" (2 Тим. 4: 7). Конечно же, здесь подразумевается поклоняемая Троица, в таковом посвящении главенствующая, поскольку Она - творческое начало во всяком посвящении. Посвящаемые же благодаря преуспеянию непременно обожаются, становясь причастниками божественной природы, и богоначалием для них является, соответственно, Бог, будучи для них, становящихся богами, неким началом. А после этого восхождения к простоте они достигают того, что оказываются, благодаря воскресению, равными ангелам и уже имеют не "душевное", по апостолу, тело, ради души, т. е. составленное и движимое, но "духовное" (1 Кор. 15: 44), потому что по причине обильного излияния на них Всесвятого Духа они освобождаются от многосложного разнообразия помыслов и чувств и тем самым собираются в единицу, будучи ведомы, как мы уже сказали, в единство простоты. Ведь "у уверовавших, - сказано, - были одно сердце и одна душа" (Деян. 4: 32).
419. Сам по Себе Бог непомыслим, но поскольку Он является Причиной и Началом всего сущего, Он есть Простота простого, Жизнь живущего, Сверхсущность сущего, и вообще Он есть Податель всякого блага.
420. Изъяснителями по справедливости называются люди, символически разъясняющие неизреченное в таинствах.
421. Здесь он разъясняет, что прежде всего означают Единица и Монада в применении к Богу, говоря, что богословы используют эти слова для того, чтобы представить Божью неделимость. Ибо что разворачивается в размерах и величинах, то и делится как тело, а что у тела неделимо и невыразимо, то и превыше всякой бестелесности. И кроме того, оттого что Бог создал все согласно Своему желанию, помыслив, Он не умножился, разделившись на много частей, словно некий ум, но пребыв и пребывая, говорится, в единице неделимо и неисходно, Он создал и создает все, что в тварном мире; "и доныне ведь делает Бог", как говорится в Евангелиях (ср. Ин. 5: 27). Бог ведь сверхраспространяется, неизмеримо превосходя всяческую простоту.
"Ибо в руке Его все концы земли" (Пс. 94: 4), да и небеса, "ибо в Нем, - сказано, - все" (ср. Рим. 11: 36). У нас же, смертных, все противоположно сказанному, ибо душа устремлена к духу, в котором утверждены чувства и помыслы, каковые мы, мысля, рассматриваем, и этот дух, по апостолу, "знает то, что в человеке" (ср. 1 Кор. 2: 11). Так что к этому духу обращена душа, но обращена она также и к связанным с ним чувствам, а через них - к телу. А в уме помыслы некоторым образом делятся и приходят в рассеивающую разность, из первого переходя во второй, лучший, либо в дурной. Он говорит, что, устремляясь к Богу, мы становимся благодаря этой Единице чем - то неделимоединым, когда наши многообразные противоположности соединяются и сверхмирно объединяются - имеется в виду, не в мире чувств, но в разуме, становясь не непримиримыми больше с самими собой, но чем - то единовидно единым, "как и Он един", как говорится в Евангелиях (ср. Ин. 17: 22).
423. Заметь, что он говорит о триипостасной Троице и Отцовской плодовитости, выразившейся в превышающем мысль выступлении наружу при явлении Сына и Святого Духа. А хорошо сказано "как Троица", ибо сказано не о числе, а о славе: "Господь Бог Господь един есть" (Втор. 6: 4).
424. Под отечествами да разумеются чины одного порядка, словно сплоченные друг с другом, - херувимы, серафимы, начала, власти; а у нас - духовные связи, поскольку тоже родственные, и - это показывает и Моисей - взаимосвязи сродства.
425. Все Божьи творения прекрасны, возникли и существуют совершенно прекрасными, поскольку пребывают в свойственном им по природе при их возникновении чине. Отклонение же от того, что свойственно по природе, - будь то у ангелов, или в душах, или в в каких - либо телах - губит красоту, а ее искажение создает безобразие.
426. Он хорошо разъясняет здесь промысел, - что пострадал один из Троицы. Заметь, что одна из ипостасей причастилась нам полностью и что Самого Господа нашего Иисуса Христа он называет простым, а затем сложным, призывающим к Себе человеческую удаленность. Мы правильно говорим, что один из Святой Троицы был на кресте. Это - против несториан и акефалов. Вот, он говорит ведь, что одна из ипостасей приобщилась нам полностью, в соответствии с тем, что говорит апостол: "В Нем обитает вся полнота Божества телесно" (Кол. 2: 9). Это "полностью" - и против Аполлинария, ибо показывает, что Он воспринял человека целиком.
428. Ибо, став тем, чем не был, Он продолжал неслиянно пребывать Самим Богом Словом. И заметь, что "неслиянно" проповедуется с апостольских времен.
429. Слова "божественно воздействующие светы" имеют в виду учения святых как свет знания, делающий богами тех, кто ему доверяется.
430. Заметь, что то, что относится к возвышенному и сущему выше слуха многих, касалось ли оно богословия или промысла Животворящего Бога, божественные апостолы передавали сокровенно, тайновидно открывая совершенным; и - что от апостолов идет использованное им выражение "неслиянно и неизменно", а также "всего человека". Потому и апостол в Послании Фессалоникийцам говорит, что им подобает хранить то, чему они были научены "или словом, или посланием" (2 Фес. 2: 25); и Тимофею так же пишет, чтобы он передавал в тайне то, что здесь было сказано с пояснениями (ср. 2 Тим. 2: 2).
431. Заметь, что в одном ряду подобает ставить Священное Писание и предания епископов, каковых он обыкновенно называет иерархами как начальствующих над священниками, т. е. пресвитерами, дьяконами и придверниками, как их называют в нашей иерархии. По этой причине мы и следуем их проречениям о догматах; более крупное из каковых речений, говорит он, ради нашего мышления и тайноводства применяется к сверхсущественному. - Как, когда применительно к Богу говорят: "Огонь" (Втор. 4: 24), "старец", как у Даниила (ср. Дан. 7, 9,13, 22), "муж, борющийся с Иаковом" (ср. Быт. 32: 24), и тому подобное; или применительно к ангелам - когда херувимов изображают зооморфными, а других в образе мужей и молодых людей.
"ноги", "руки" и "лица".
433. Потому что при воскресении святые вместе с нетлением и бессмертием получат такое же, как у Христа, устройство и будут сиять ярче солнца, как и Господь, когда преобразился на горе, - согласно тому, что апостол сказал о святых, - что тогда они будут подобны Ему и всегда пребудут с Господом (ср. 1 Фес. 4: 17).
434. Заметь, что и Его божественное тело он называет видимым богоявлением, так что это изречение может быть использовано против несториан, акефелов и тех, кто полагает, что у Господа нет сейчас и не будет плоти; и - что "видимое Его богоявление", т. е. Его одушевленная плоть, это одно, а нечто умопостигаемое, воспринимаемое умом, чего мы тогда причастимся более совершенно, это другое. Когда мы обращаемся к Богу, от Него совершенно осияваемые, мы становимся единовидно единым, освобождаясь от свойственных нам противоположностей, т. е. от мирских чувств и пожеланий.
435. Он сказал "божественнейшее подражание", имея в виду более точное и совершенное, потому что, хоть и ныне житие святых, проходящее в хвале Бога и презрении к плотскому, ангелоподобно, но не полностью, отсюда - и умеренность подражания; тогда же в этом явится совершенство.
436. Заметь, что через символы мы созерцаем то, что касается ангелов, ибо он говорит об ангелах, на что указывает то, что он называет их боговидными. Выше, в трактате "О небесной иерархии", он разъясняет и относящиеся к ним символы; а теперь присоединяет и относящиеся к Богу.
определенного и доказуемого результата, то это - за пределами непостижимого, каковое ум постигает собственным бездействием.
438. Это "предсуществуют" надо постараться понять, ибо все остальное он разъясняет по порядку. А отсюда станет понятным, почему апостол говорит, что мы суть в Боге "прежде создания мира" (Еф. 1: 4). Следует учесть, что поскольку причина и начало всеобщего разнообразия связана с Ним, ибо все сущее появилось из Него, естественно - раз и будущее будет благодаря Его непомыслимому желанию, - что все и предсуществовало в Нем, Знающем, и что Он введет в бытие, и когда введет. Так что предвечно в Нем проуведанное предсуществовало. Ибо прежде, чем мыслимое Им, как то века и всякая другая тварь, осуществилось, будущее было Им познано, как и сказано: "Знающий все прежде бытия всего" (Дан. 13: 42), а также: "Прежде, чем Я создал тебя в утробе, Я познал тебя" (Иер. 1: 5).
439. Это ведь сказал Григорий Богослов, перефразируя изречение эллинов: "Бога помыслить невозможно, а сказать о Нем еще невозможней".
440. Говоря о границах разумов и сил, он возвращается к тому, что сказал немного ранее: "все пределы всех разумов". Каждой фразой ведь он выражает то, что и прежде сказал, - что в Боге всякое знание упраздняется и обретает конец всякое движение, по причине непостижимости божественной природы, потому что то, что к ней относится, почитается вечным, а не сущим во времени; ведь предел можно назвать и границей, т. е. концом всякого относящегося к сущему знания. Таковы сущности и силы, знания о которых - каких бы то ни было сущностях и силах, всех вообще и не по частям, а сразу - предсуществуют, говорит он, в Боге благодаря неизреченному Слову Его предведения, ведающему о каждом из вводимых в бытие, какими оно будет обладать природой и силой; сущность Какового сверх - существенна и сверхнепознаваема. Следует знать, что одно дело сущность, а другое дело сила: одна - принадлежит тому, что существует само по себе, а другая - из числа имеющих бытие в чем - то ином.
441. Развитие сказанного. Хорошо сказал он, что если знание относится к сущности и к сущему, Бог же не в сущности и не является чем - то из сущего, следовательно, Он - за пределами знания.
и впечатление, производимое каким-то чувством, или как будто каким-то чувством. Ведь воображение схватывает сущее в совокупном виде, а ум постигает, т. е. схватывает, сущее иным образом, не так, как чувство. Что телесному, духовному и тому, что относится к чувствам, свойственно рецептивное и образное восприятие, мы недавно сказали, критическое же и сдерживающее восприятие мы должны отнести к душе и к уму. Сдерживая душу, оно должно ограничивать и воображение. Воображение же делится на три вида: первый состоит в образных представлениях из числа производящих воздействие на чувства, второй - представление, составленное из удержавшихся остатков таковых, не имеющее никакой опоры в реальных образах, каковое и называют собственно фантазией, и третий, при котором или наслаждаются воображаемым хорошим, или страдают от воображаемого плохого. Ни один из перечисленных видов воображения не имеет места у Бога, ибо Он вообще превосходит и превышает всякую мысль. Мнение же есть представление, сформированное мышлением на основании какого-то явления.
443. Говоря "касанием", он имеет в виду умственное постижение, ибо когда в процессе познания мы обращаемся умом к умопостижимому и нематериальному, нам кажется, будто мы дотрагиваемся до него и чувствуем умом, каково оно, наподобие прикосновения к чувственному. К Богу же мы даже умственно прикоснуться не можем.
444. Он говорит "неназываемым" вместо того, чтобы сказать "не поддающимся наименованию по какому - то признаку". Ибо Он называет "несуществующее как существующее" (Рим. 4: 17), как, например, Кира за столько лет и Иосию.
445. Напоминает здесь о "Богословских очерках".
446. Говоря "равную в божестве", он имеет в виду Всесвятую Троицу.
о Боге? Говорит же он, что ангельские творения некоторым образом суть наброски Божьей благости. Под наброском же следует разуметь неделимо делимое движение к каждому из производимых, т. е. к введению каждого из умопостигаемых существ. Возможно и то думать, что образы единения с Богом - поскольку ангелам подобает быть едиными с Богом, - каким они суть едины с Богом, либо даются им соответственно их достоинству благостью Божией, либо воспринимаются от Него при откровении Его благости, и таким образом они непостижимы не только для нас, но и для низших из ангелов; и лишь высшим из ангелов они ведомы как удостоенным соединений названным образом. В трактате "О небесной иерархии" он говорит и об ангельских чинах.
448. Он говорит, что боговидные умы, подражая, насколько это возможно, ангелам, доходят до соединения со святыми силами, каковые ранее он назвал ангелами. Надо разуметь здесь наших богословов,' я имею в виду пророков и апостолов; не следует думать, что это ангелы, прежде всего потому, что он сказал "подражая ангелам": ангел ангелу ведь не подражает, подражает нечто меньшее. Называя умами богословов, он говорит, что, будучи по прекращении всякой деятельности в мире обожены, они достигают, по мере возможности, ангелоподобного соединения с Богом. В умственном мире ведь всякое движение, всякая деятельность и всякий покой плодотворны и руководствуют к единотворящему совершенству, если только у существ вечных и бестелесных тишина, безмолвие и прекращение деятельности означают действие согласно природе, т. е. содействие безмятежности и совершенству в Единице.
449. Ибо невозможно (человеку) соединиться с Богом и некоторым образом стать богом, если он не прекратит деятельности - будь то посредством чувства, будь то посредством мышления, - связанной с материей.
450. Отрицанием всего сущего он называет несопоставимость божественного с чем бы то ни было из сущего и говорит, что это не тело, состояние, сила и прочее, что он последовательно указывает.
451. То, что Бог есть Ничто, надо понимать в том смысле, что Он не является ничем из сущего. Ибо, будучи Причиной сущего, Он выше сущего. По этой причине Бог считается пребывающим и везде, и нигде. Поскольку же Он нигде, то все - из Него и в Нем, как не являющемся ничем из всего; и потому еще - в Нем, что Он - повсюду, а все другое - из Него, так как Он нигде. Он и наполняет все как везде Сущий, согласно пророку (ср. Пс 23, 1), и Он нигде, по другому пророку, говорящему: "И какое место покоя Моего?" (Ис. 66: 1). Ведь если бы Он был только везде, то Он Сам был бы всем и во всем пространственно; так что Он и нигде как превышающий сущее.
предположение. Понимание отличается от мысли, потому что оно есть плод способности души мыслить, а та являет собой движение этой способности. Все таковое и прочее, связанное с этим, не является сущностью, но видится около сущности; так что отделяй ее от такового.
453. Этим опровергаются неразумные мнения осмелившихся уверждать, что Богу по природе присуще нечто творящее, как паукам ткущее, автор говорит, что одной благостью Бог все привел в бытие. Почему никто из богословов и не осмеливается воспевать Бога по принадлежащему Ему Самому, т. е. по Его сущности, ибо она непознаваема, но все воспевают Его по Его выступлениям вовне, каковы промысел, и причинность, т. е. по явившемуся от Него как от Причины, по Божьему промыслу обо всем. Все ведь стремится к божественному промыслу, благодаря которому и существует и создается. Но разумное и словесное делает это разумно. Ведь разумным называется то, что существует посредством разума и мыслит превышающее его умопостигаемое. Умопостигаемым же является мыслимое, каковое и представляет собой пищу для разумного, тем самым думающего. Так что то, что существует как разумное потому, что разум мыслит, подходит, будучи словесным, к Божьему промыслу разумно и стремится к Богу соответствующим образом. А то, что ниже разумного и представляет собой душу чувствующую - я имею в виду животных и всех, обладающих Душевленными телами, но бессловесных, душа каковых состоит из элементов и вещественного огня и заключена в присущем материи духе, то, одним лишь чувством движимые к тому, чтобы голодать и жаждать, они естественным образом стремятся к Дающему чувственно, как об этом сказано: "Все на Тебя надеются, ибо Ты дашь им пищу во благовремение" (Пс. 105: 27). Многое такого рода ты найдешь в книге Иова и у Давида. А иное, растительное, или только живущее, имеет движение бесчувственное и бездушное, как все растения, все травы, обладающие только оживляющим их духом и лишенной чувств сущностью, как все деревья, как говорится, и тому подобное, что, высыхая, лишается растительного духа, движущего их к росту и благоцветению. Судя по этому, и они стремятся к божественному промыслу, благодаря которому и создаются и цветут. Потому-то в сто сорок восьмом псалме они и призываются хвалить Господа за свое создание. Ибо и таковое причастно неописуемому промыслу, но - только тем, что живет, хотя и бездушным и бесчувственным образом, соответственно своей приспособленности, каковая есть результат особенности его силы. Свойством ведь называется постоянное качество, в соответствии с характеристикой и силой которого говорится, каковым что-то является. В соответствии с таковым свойством растительной жизни, по своему существу и умению причаствующей только росту и движению, говорится, что она бездушно и бесчувственно стремится к благости Божией.
454. Говоря об умных, он имеет в виду ангельскую природу, а говоря о разумных - человеческую, а то, что ниже их - бессловесно, чему свойственны только чувства, почему он и сказал "чувственно", т. е. чувственным образом. Под остальным имеются в виду растения и все прочее, что совершенно бездушно и неподвижно; об этом он сказал: "в соответствий с движением живого", т. е. питаясь и возрастая. Это ведь свойственно растениям. Бездушное же имеет в себе свойство целостного существования. Об этом он сказал: "как вещества, соответствующим образом приспособленные к существованию".
455. Смотри, как воспевают Высшего всех, открыто пользуясь тем, Причиной чего Он является, что Он создал. "Вечным" Его назвали как Создателя веков; а поистине Он есть Вечность. Ведь как вечно Сущий, Он и Вечностью называется. Вечное ведь не есть вечность, но - причастное вечности. Говорит ведь Исаия: "Бог вечный, устроивший концы земли" (Ис. 40: 28). Но Бог не вторичен по отношению к вечности и не причастен ей, а - Творец веков.
456. В соответствии со словами: "Ты тот же и лета Твои не оскудеют" (Пс. 101: 28).
"гласом дыхания тонкого" зовет Господь (ср. 3 Цар. 19: 12). Это показывает, что Бог, для всего необъятный, существует, говорит он, в теле. Дыханию ведь все причастны, и у всех оно есть, и никем оно не охватывается; как и в Евангелии говорит Господь: "Бог есть Дух; и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине" (Ин. 4: 24).
458. "Анонимность" - благодаря тому, что Он есть Все и ничем из сущего не является, но все из Него происходит, как Он Сам Себя разъясняет.
459. "Началу" - как подающей бытие, "Завершению" же - как содержащей в бытии.
460. Всем сущим - потому что все происходит из Него.
461. Он назвал Его очагом всего как истинное жилище всех святых, как Сам Господь сказал: "Пребудьте во Мне" (Ин. 15: 4). Ведь мы - как бы Его храм, согласно сказанному: "Вселюсь в них и буду ходить в них" (2 Кор. 6: 16). Так же Он - и наш дом.
"объединение": ибо сказав, что Он есть Всё, и в Нем всё, чтобы кто - нибудь, низведя ум до сложения, не отпал от истины, предположив, что все массами сосредоточивается в Боге, или - что Бог является всем в виде результата сложения, он быстро исправил кажущееся странным, сказав: "объединение", - что означает, что Бог, пребывая в Своей единице, а скорее выше единицы, безмерно сверхраспростертым, не смешиваясь с сущим, существует всем во всем. Но Он и "неудержимо" присутствует во всем, потому что ничем не удерживается и не ограничивается телесно, существуя скорее "запредельно". Ибо Он вне всего, нигде не будучи, а из Него - все сущее, и Он - во всем. Ибо из Него все составилось.
463. Т. е. несложно: ни в чем ведь из сущего Он не сложился и телесно ни с чем не соединился, за исключением времени промысла.
464. Заметь, что видениями он называет Божьи откровения посредством символов и говорит, как это происходит.
465. Эллины называли храмами посвященные ими богам святилища. Здесь святой поясняет рассказ Исаии, ибо считает, что есть намек на то, что тот увидел то божественное явление серафима в храме. Дальнейшая речь касается видения Иезекииля в Вавилоне и некоторых других видений.
466. Тронами.
"Символическое богословие".
468. Заметь, что в первую очередь иереям подобает рассматривать Священное Писание.
469. То же, что "обнаруживающие Бога".
470. Он повелевает подставлять священные уши святому, т. е. благочестиво и достойным образом слушать святое.
471. Заметь, что тот, кто, насмехаясь и глумясь, слушает божественные Речения и их толкования, судится как богоборец. И апостол пишет Тимофею, что не подобает говорить о таковом тем, кто не принимает Слово как Истину.